Aldous Huxley

"As plantas de poder são uma maneira legítima de nos lembrar que o mundo real é muito diferente do universo difuso que criamos para nós mesmos por meio de nossos preconceitos culturalmente condicionados." - Aldous Huxley

Cultura e Individualidade (1963)
Aldous Huxley

Entre a cultura e o indivíduo a relação é, e sempre foi, estranhamente ambivalente. Somos ao mesmo tempo os beneficiários da nossa cultura e as suas vítimas. Sem cultura, e sem esse pressuposto de toda a cultura, a língua, o homem não seria mais do que uma outra espécie de babuíno. É a língua e cultura que devemos a nossa humanidade. E "O que é uma obra de arte é um homem!" diz Hamlet: "Quão nobre na razão como infinito em faculdades... em ação é como um anjo, em apreensão é como um deus!" Mas, infelizmente, nos intervalos de ser nobre, racional e potencialmente infinito,

"homem, o homem orgulhoso,
Vestido com uma pouca e breve autoridade,
Mais ignorante do quê ele está mais confiante,
Sua essência vítrea, como um macaco com raiva,
Joga esses truques fantásticos antes do pico do céu
Como fazer os anjos chorar."

Gênio e macaco irritado, jogador de truques fantásticos e divino raciocínio - em todos esses papéis os indivíduos são os produtos de uma língua e uma cultura. Trabalhando sobre os doze ou treze bilhões de neurônios de um cérebro, língua e cultura humana nos deram direito, ciência, ética, filosofia; fizeram possíveis todas as realizações de talento e de santidade. Eles também nos deram o fanatismo, superstição e arrogância dogmática; idolatria nacionalista e assassinato em massa em nome de Deus; ralé desperta da propaganda e mentiroso organizado. E, junto com o sal da terra, eles nos deram, geração após geração, incontáveis milhões de conformistas hipnotizados, as vítimas predestinadas de governantes sedentos de poder que são eles próprios as vítimas de tudo o que é mais absurdo e desumano na sua tradição cultural .

Graças a língua e cultura, o comportamento humano pode ser incomparavelmente mais inteligente, mais original, criativo e flexível do que o comportamento dos animais, cujos cérebros são pequenos demais para acomodar o número de neurônios necessários para a invenção da linguagem e da transmissão do conhecimento acumulado. Mas, graças novamente para a língua e a cultura, os seres humanos muitas vezes se comportam com uma estupidez, uma falta de realismo, uma inadequação total, dos quais os animais são incapazes.

Ilhas Trobriand ou Boston, siciliano católico ou budista japonês, cada um de nós nasce em alguma cultura e passa sua vida dentro de seus limites. Entre toda consciência humana e para o resto do mundo está uma barreira invisível, uma rede de padrões de pensamento e sentimento tradicionais, de noções de segunda mão, que se transformaram em axiomas, de slogans antigos reverenciados como revelações divinas. O que vemos através das malhas dessa rede não é, naturalmente, a "coisa em si". Incognoscível não é mesmo, na maioria dos casos, a coisa como ela colide com os nossos sentidos e como nosso organismo reage espontaneamente a ele. O que nós normalmente recebemos e respondemos a uma curiosa mistura de experiência imediata com o símbolo culturalmente condicionado, de impressões sensoriais com ideias preconcebidas sobre a natureza das coisas. E pela maioria das pessoas os elementos simbólicos neste coquetel de conscientização são sentidos, a ser mais importante do que os elementos que contribuíram por uma experiência imediata. Inevitavelmente assim, pois, àqueles que aceitam a sua cultura totalmente e acriticamente, palavras da linguagem familiar não ficam (ainda que inadequadamente) para as coisas. Pelo contrário, as coisas estão para palavras familiares. Cada evento único da sua vida em curso é imediatamente e automaticamente classificados como mais um exemplo concreto de uma das abstrações verbalizadas, cultura-santificada, martelada em suas cabeças por condicionamento da infância.

Escusado será dizer que muitas das ideias transmitidas a nós pelos transmissores da cultura são eminentemente sensatas e realistas (se não fossem, a espécie humana estaria agora extinta). Mas, junto com estes conceitos úteis, todas as culturas possuem para baixo um estoque de noções irrealistas, alguns dos quais nunca fizeram qualquer sentido, enquanto outros podem um dia ter possuído um valor de sobrevivência, mas que têm agora, nas novas circunstâncias e mudanças da história em curso, tornado-se completamente irrelevantes. Desde que os seres humanos respondem a símbolos tão rápido e inequivocamente, como eles respondem aos estímulos de experiência não mediada, e uma vez que a maioria deles ingenuamente acreditam que as palavras da cultura-santificada sobre as coisas são tão reais quanto, ou até mais reais que as suas percepções sobre as próprias coisas, estas noções ultrapassadas ou intrinsecamente sem sentido fazem enormes danos. Graças às ideias realistas proferidas pela cultura, a humanidade sobreviveu e, em certas áreas, avança. Mas graças ao absurdo da perniciosa martelada em cada indivíduo no curso de sua aculturação, a humanidade, apesar de sobreviver e progredir, tem estado sempre em apuros. A história é o registro, entre outras coisas, dos truques fantásticos e geralmente diabólicos do jogo sobre si mesmo pela cultura enlouquecida da humanidade. E o jogo hediondo continua.

O que pode e o que deve o indivíduo fazer para melhorar seu relacionamento ironicamente equívoco com a cultura em que ele se encontra incorporado? Como ele pode continuar a usufruir dos benefícios da cultura sem, ao mesmo tempo, ficar estupefato ou freneticamente intoxicado por seus venenos? Como é que ele pode se tornar um discriminador aculturado, rejeitando o que é parvo ou francamente mal em seu condicionamento, e apegar-se ao que contribui para o comportamento humano e inteligente?

A cultura não pode ser discriminatoriamente aceita, muito menos ser modificada, exceto por pessoas que tenham visto através das pessoas que cortaram buracos na paliçada confinada de símbolos verbalizados, e por isso são capazes de olhar para o mundo pela reflexão de si mesmos de um modo novo e relativamente sem preconceitos. Essas pessoas não são meramente nascidas; também devem ser feitas. Mas como?

No campo da educação formal, o que o se tem o dever de escavar é o conhecimento. O conhecimento da história passada e presente de culturas em toda a sua variedade fantástica, e conhecimento sobre a natureza e as limitações, os usos e abusos da linguagem. Um homem que sabe que tem havido muitas culturas, e que cada cultura diz ser a melhor e mais verdadeira de todas, vai ter dificuldade de levar muito a sério as jactâncias e dogmatismos de sua própria tradição. Da mesma forma, um homem que sabe como símbolos estão relacionados à experiência, e que pratica o tipo de auto-controle linguístico ensinado pelos expoentes da Semântica Geral, é pouco provável que levará muito a sério o absurdo perigoso que, dentro de cada cultura, passa por filosofia, sabedoria prática e discussão política. Como preparação para o abrir buracos, este tipo de educação intelectual é certamente importante, mas não menos certamente insuficiente. Formação no nível verbal precisa ser complementada por formação experimental sem palavras. Devemos aprender a ser silenciosos mentalmente, devemos cultivar a arte de pura receptividade.

Para ser silenciosamente receptivo - seja como a criança simples que se parece! Mas, na verdade, como nós muito em breve descobriremos, é muito difícil! O universo em que os homens passam a vida é a criação do que chamam na filosofia indiana 'Nama-Rupa', "nome e forma". A realidade é um continuum, um Algo insondável, misterioso e infinito, cujo aspecto exterior é o que chamamos matéria, e cuja interioridade é o que chamamos mente. A língua é um dispositivo para tornar o mistério cativante fora da realidade, tornando-se passível de compreensão humana e manipulação. O homem aculturado rompe-se do continuum, atribui rótulos para alguns dos fragmentos, projeta os rótulos para o mundo exterior e, assim, cria para si um universo inteiramente humano de objetos separados, cada um dos quais é apenas a personificação de um nome, uma ilustração particular de alguma abstração tradicional. O que percebemos assume o padrão da estrutura conceitual por meio do qual foi filtrada. A pura receptividade é difícil porque a consciência desperta normal do homem é sempre culturalmente condicionada. Mas a consciência normal de vigília, como William James assinalou há muitos anos "é apenas um tipo de consciência, enquanto tudo sobre ela, separado pela membrana de telas, é uma falsidade potencial de formas de consciência completamente diferentes. Podemos passar a vida sem suspeitar de sua existência. Mas se aplicarmos o estímulo necessário, a partir de um simples toque, elas estarão lá em toda a sua plenitude, tipos definidos de mentalidade que provavelmente em algum lugar tem o seu campo de aplicação e adaptação Não considera o Universo em sua totalidade o que pode ser possível 'ser' nessas formas negligenciadas de consciência."

Como a cultura pela qual é condicionada, a consciência desperta normal é ao mesmo tempo o nosso melhor amigo e o inimigo mais perigoso. Ela nos ajuda a sobreviver e progredir; mas, ao mesmo tempo que nos impede de atualizar algumas das nossas potencialidades mais valiosos e, na ocasião, nos leva a todos os tipos de problemas. Para se tornar totalmente humano, homem (mulher), orgulhoso de ser um humano, o jogador de truques fantásticos, é preciso aprender a sair de seu próprio caminho: só então suas infinitas faculdades e apreensão angelicais terão a chance de vir à superfície. Nas palavras de Blake, devemos "limpar as portas da percepção"; pois quando as portas da percepção são purificadas, "tudo aparecerá para o homem como é, infinito." Sobre o normal despertar da consciência, as coisas são formas de realização estritamente finitas e isoladas de rótulos verbais. Como podemos quebrar o hábito de impor automaticamente nossos preconceitos e a memória das palavras de cultura-santificada na experiência imediata? Resposta: pela prática de receptividade pura e pelo silêncio mental. Estes irão limpar as portas da percepção e, no processo, tornar possível o surgimento de outra forma de de consciência - consciência estética, consciência visionária, consciência mística. Graças a cultura que é a herdeira de grandes acumulações de conhecimento, um tesouro inestimável de método lógico e científico, para milhares e milhares de peças úteis de 'know-how' tecnológico e organizacional. Mas a mente-corpo humano possui outras fontes de informação, faz uso de outros tipos de raciocínio, é dotado de uma sabedoria intrínseca que é independente do condicionamento cultural.

Wordsworth escreveu que "a nossa interferência intelectual [que é a parte da mente que usa a linguagem para desvendar o mistério da realidade] molda as formas das belas coisas: matamos para dissecar". Escusado será dizer que, não podemos passar sem a intromissão do nosso intelecto. O pensamento conceitual verbalizado é indispensável. Mas, mesmo quando ele é bem utilizado, são conceitos verbalizados para as formas: "as formas belas das coisas." E quando (como acontece tantas vezes) eles são usadas mal, eles moldam nossas vidas através da racionalização e estupidezes antigas, instigando o assassinato em massa, perseguições e a reprodução de todos os outros truques fantasticamente feios que fazem os anjos chorar. A passividade não-verbal é um sábio antídoto para a atividade verbal imprudente e uma correção necessária à atividade verbal sábia. Os conceitos verbalizados sobre a experiência precisam ser complementados por conhecidos não mediados diretamente pelos eventos e como eles se apresentam a nós.

É a velha história da letra e do espírito. A carta é necessária, mas nunca deve ser levada muito a sério, pois, divorciada do espírito, ele dá cãibras e finalmente mata. Quanto ao espírito, que "sopra onde quer" e, se não formos capazes de consultar os melhores gráficos culturais, pode ser arrancado do nosso curso e sofrer naufrágio. Atualmente, a maioria de nós faz o pior dos dois mundos. Ignorando os ventos que sopram livremente do espírito e contando com mapas culturais que estão há séculos fora de data, temos pressa por toda velocidade sob o vapor de alta pressão da nossa própria auto-confiança arrogante. Os bilhetes já vendidos nos asseguram de que nosso destino é em algum porto nas ilhas de Blest. Mas na verdade é que, na maioria das vezes, é a Ilha do Diabo.

Auto-educação no nível não-verbal é tão antiga quanto a civilização. "Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus" - para os videntes e místicos de todos os tempos e todos os lugares, este foi o primeiro e maior dos mandamentos. Poetas ouviram a sua musa e da mesma forma os visionários tiveram sua espera mística sobre inspiração em um estado de passividade sábio, de vacuidade dinâmica. Na tradição ocidental esse estado é chamado de "a oração de relação simples." Na outra ponta do mundo é descrito em termos que são de natureza psicológica, em vez de teístico. Em silêncio mental é que devemos "olhar para nossa própria natureza", nos "agarrarmos ao não-pensamento que se encontra no pensamento", nos "tornarmos aquilo que essencialmente sempre fomos." Através da atividade sabida podemos adquirir conhecimento analítico útil sobre o mundo, conhecimentos que possam ser comunicados por meio de símbolos verbais. No estado de passividade sábia torna-se possível a emergência de formas de consciência que não sejam da consciência utilitária da vida normal de vigília. O conhecimento analítico útil sobre o mundo passa a ter algum tipo de conhecimento biológico não essencial, mas espiritualmente esclarecedor com o mundo. Por exemplo, pode haver conhecimento estético direto com o mundo sobre a beleza. Ou pode haver conhecimento direto com a estranheza intrínseca da existência, a sua implausibilidade selvagem. E, finalmente, não pode haver conhecimento direto com a unidade do mundo. Esta experiência mística imediata de estar em harmonia com a Unidade fundamental que se manifesta na diversidade infinita de coisas e mentes, nunca pode ser adequadamente expresso em palavras. Como experiência visionária, a experiência do místico pode ser falada apenas do lado de fora. símbolos verbais nunca podem transmitir a sua interioridade.

É através do silêncio mental e da prática de passividade sábia que artistas, videntes e místicos fizeram-se prontos para a experiência imediata do mundo como beleza, como mistério e como unidade. Mas o silêncio e passividade sábia não são as únicas estradas que levam para fora do universo completamente humano e criado pela consciência normal, com a cultura limitada à consciência. Em 'Expostulation and Reply', o estudioso e amigo de Wordsworth, Matthew, reprova o poeta, porque

"Você olha em volta da sua Mãe Terra,
Como se ela não tivesse nenhum propósito para se aborrecer;
Como se você fosse seu primeiro nascido,
E ninguém tenha vivido antes de você!"

Do ponto de vista da consciência de vigília normal, isso é pura delinquência intelectual. Mas é o que o artista, o visionário e o místico devem fazer e, na verdade, sempre fizeram. "Olhe para uma pessoa, uma paisagem, qualquer objeto comum, como se você estivesse vendo pela primeira vez." Este é um dos exercícios de consciência imediata, não verbalizada, prescrita nos textos antigos de budismo tântrico. Artistas videntes e místicos se recusam a ser escravizados aos hábitos condicionadores de cultura de sentimento, pensamento e ação que a sociedade considera como certo e natural. Sempre que isso parece desejável, eles deliberadamente abstêm-se de projetar sobre a realidade desses padrões de palavras sagradas com a qual todas as mentes humanas são tão copiosamente abastecidas. Eles sabem tão bem quanto qualquer outra pessoa que a cultura e a língua em que qualquer cultura está enraizada, são absolutamente necessárias e que, sem eles, o indivíduo não seria humano. Mas, mais vividamente do que o resto da humanidade eles também sabem que, para ser plenamente humano, o indivíduo deve aprender a descondicionar-se, deve ser capaz de abrir buracos na cerca dos símbolos verbalizadas que estão à margem deles.

Na exploração do mundo vasto e misterioso das potencialidades humanas os grandes artistas, videntes e místicos têm sido pioneiros. Mas onde eles foram, outros podem seguir. Potencialmente, todos nós somos "infinito em faculdades e como deuses em apreensão." Modos de consciência diferentes da consciência normal de vigília estão ao alcance de qualquer pessoa que saiba como aplicar os estímulos necessários. O universo em que um ser humano vive pode ser transfigurado em uma nova criação. Nós só temos que abrir um buraco na cerca e olhar à nossa volta com o que o filósofo, Plotino, descreve como "aquele outro tipo de visão, o que todo mundo tem, mas poucos fazem uso."

Dentro de nossos atuais os sistemas de educação, formação em nível não-verbal é escasso em quantidade e pobres em qualidade. Além disso, o seu objetivo é simplesmente para ajudar os seus destinatários a serem mais "como deuses em apreensão", isto também não claramente estabelecido, nem consistentemente seguido. Poderíamos, mais enfaticamente, devemos fazer melhor nesta área muito importante do que estamos fazendo agora. A sabedoria prática de civilizações anteriores e os resultados de espíritos aventureiros dentro da nossa própria tradição e em nosso próprio tempo estão disponíveis gratuitamente. Com a ajuda de um currículo e uma metodologia de formação não-verbal pode ser trabalhada sem muita dificuldade. Infelizmente a maioria das pessoas em posição de autoridade têm interesse na manutenção de cercas culturais. Eles desaprovam abrir buracos, como sendo subversivos e destituídos de um "outro tipo de ver", como um sintoma de perturbação mental de Plotino. Se um sistema eficaz de educação não-verbal pode ser trabalhado, ele seria os das autoridades que permitem que ele seja amplamente aplicado? É uma questão em aberto.

Do mundo não-verbal de consciência culturalmente não contaminada passamos para o mundo sub-verbal de fisiologia e bioquímica. Um ser humano é um temperamento e um produto de condicionamento cultural; ele é também, e sobretudo, um sistema bioquímico extremamente complexo e delicado, cuja interioridade, como o sistema muda de um estado de equilíbrio para outro, está a mudar de consciência. É porque cada um de nós é um sistema bioquímico que (de acordo com Housman)

"O malte faz mais do que Milton pode
Para justificar os caminhos de Deus para o homem."

A cerveja atinge os seus triunfos teológicos, porque, nas palavras de William James: "A embriaguez é a grande excitação da função 'sim' no homem". E acrescenta que "é parte do mistério mais profundo e tragédia da vida que lufa e brilha de algo que nós imediatamente reconhecemos como excelente deve ser concedida a tantos de nós apenas nas fases fugazes anteriores de que, em sua totalidade, pode degradar uma intoxicação." A árvore é conhecida por seus frutos e os frutos de muita confiança em álcool etílico como um excitador da função são, sim, amargos, de fato. Não menos amargos são os frutos da confiança em tais sedativos que causam dependência, alucinógenas e hábitos de uso como do ópio e seus derivados, como a cocaína (uma vez tão alegremente recomendada para seus amigos e pacientes por Dr. Freud), como os barbitúricos e as anfetaminas. Mas nos últimos anos os farmacologistas conseguiram extrair ou sintetizar vários compostos que afetam poderosamente a mente, sem fazer qualquer dano ao corpo, seja no momento da ingestão ou, através do vício, mais tarde. Através destas novas drogas psicodélicas, a consciência desperta normal do sujeito pode ser modificada de muitas maneiras diferentes. É como se, para cada indivíduo, seu eu mais profundo decide qual tipo de experiência será mais vantajosa. Tendo decidido, ele faz uso de poderes de mudança de mentalidade da droga para dar a pessoa o que ela precisa. Assim, seria bom para ela ter a descoberta de memórias profundamente enterradas, memórias profundamente enterradas serão devidamente descobertas. Nos casos em que isso não tem grande importância, outra coisa vai acontecer. A consciência desperta normal pode ser substituída pela consciência estética, e o mundo será percebido em toda sua beleza inimaginável, toda a intensidade ardente de sua existência. E a consciência estética pode modular a consciência visionária. Graças a mais um tipo de visão, o mundo irá agora revelar-se não só como inimaginavelmente bonito, mas também um fato misterioso, como um abismo numeroso de possibilidades, para sempre atualizar-se em formas sem precedentes. Novos 'insights' sobre um mundo novo, transfigurado de presentes, novas combinações de pensamento e fantasia - o fluxo de novidade derrama através do mundo em uma torrente, cujo cada gota é carregada de significado. Há os símbolos cujo significados encontram-se fora de si nos fatos dados da experiência visionária, e há esses fatos dados que significam apenas a si mesmos. Mas "só em si" é também "não menos do que o chão divino de todo o ser." "Nada mais está" é ao mesmo tempo "a totalidade de todos." E agora a estética e a consciência visionária aprofundam-se na consciência mística. O mundo agora é visto como uma diversidade infinita que é ainda uma unidade, e quem vê-se experimenta como sendo um com a Unidade infinita que se manifesta, totalmente presente, em cada ponto do espaço, a cada instante no fluxo de perecimento perpétuo e perpétua renovação. Nossa consciência normal condicionada na palavra cria um universo de distinções nítidas, preto e branco, isso e aquilo, eu e você e ele. Na consciência mística de estar em um com a Unidade infinita, há uma reconciliação dos opostos, a percepção do não-específico em pormenores, uma superação de nossas relações subjetivas enraizados com coisas e pessoas; há uma experiência imediata da nossa solidariedade para com todos os seres e uma espécie de convicção orgânica que, apesar da inescrutabilidade do destino, apesar das nossas próprias tolices escuras e malevolência deliberada, sim, apesar de tudo o que é tão manifestamente errado com o mundo, é ainda, de alguma forma profunda, paradoxal e totalmente inexplicável, um "tudo certo". Para a consciência normal de vigília, a frase, "Deus é Amor", não é mais do que um pedaço do pensamento de desejo positivo. Para a consciência mística, é uma verdade auto-evidente.

As mudanças tecnológicas e demográficas rápidas sem precedentes estão aumentando progressivamente os perigos que nos cercam, e ao mesmo tempo diminuem continuamente a relevância dos tradicionais sentimento padrões de comportamento impostos a todos os indivíduos, governantes e governados, por sua cultura. A formação sempre desejável, difundida na arte de cavar buracos em cercas culturais é agora a mais urgente das necessidades. O tal treinamento pode ser acelerado e tornado mais eficaz através de uma utilização judiciosa dos psicodélicos fisicamente inofensivos agora disponíveis? Com base na experiência pessoal e nas evidências publicadas, eu acredito que ele pode. Na minha fantasia utópica, 'Island', especulei em termos de ficção sobre as maneiras em que uma substância semelhante à psilocibina poderia ser usada para potencializar a educação não-verbal de adolescentes e para lembrar adultos que o mundo real é muito diferente do universo disforme que eles criaram por si mesmos, por meio de seus preconceitos com arte-cultura. "Se divertindo com fungos", este foi o pensamento cômico do crítico que descartou o assunto. Mas, que pode aperfeiçoar: para se divertir com fungos ou ter relações idiotas com a ideologia, para fazer guerras através das palavras, cometer crimes amanhã que estarão fora da falsa crença de ontem?

Como devem os psicodélicos ser administrados? Em que circunstâncias, com que tipo de preparação e acompanhamento? Estas são perguntas que devem ser respondidas empiricamente, por meio de experiências em grande escala. A mente coletiva do homem tem um alto grau de viscosidade e flui de uma posição para outra com a deliberação relutante de uma maré vazante do lodo. Mas em um mundo de crescimento populacional explosivo, do avanço tecnológico de cabeça e do nacionalismo militante, o tempo à nossa disposição é estritamente limitado. Devemos descobrir e descobrir muito em breve novas fontes de energia para superar a inércia psicológica de nossa sociedade, melhores solventes para liquefação da viscosidade lamacenta de um estado anacrônico de espírito. No nível verbal, uma educação na natureza e limitações, com os usos e abusos da linguagem; no nível sem palavras, uma educação em silêncio mental e de pura receptividade; e, finalmente, através do uso de psicodélicos inofensivos, um curso de experiências de conversão química desencadeada em êxtases - estes, creio, irá fornecer todas as fontes de energia mental, todos os solventes de lodo conceitual, que um indivíduo exige. Com a sua ajuda, ele deve ser capaz de adaptar-se seletivamente para a sua cultura, rejeitando os seus males, estupidez e irrelevâncias, agradecidamente aceitar todos os seus tesouros do conhecimento acumulado da racionalidade da sabedoria prática e do coração humano. Se o número de tais indivíduos é suficientemente grande, se sua qualidade é suficientemente alta, eles podem ser capazes de passar de discriminar a aceitação da sua cultura para discriminar a mudança e a reforma. Isso é um sonho utópico? A experiência pode nos dar a resposta, pois o sonho é pragmático; as hipóteses utópicas podem ser testadas empiricamente. E nestes tempos opressivos um pouco de esperança não é certamente nenhum visitante indesejável.

[27 min] Mike Wallace entrevista Aldous Huxley - Legendado (1958)

Aldous Huxley foi um escritor inglês e um dos mais proeminentes membros da família Huxley. Passou parte da sua vida nos Estados Unidos, e viveu em Los Angeles de 1937 até à sua morte, em 1963. Huxley produziu um total de 47 livros ao longo de sua vida entre os quais está o famoso "Brave New World" "Admirável Novo Mundo".

[3 horas] Admirável Mundo Novo (Legendado). Produção da BBC, de 1980. Baseado na obra de Aldous Huxley, publicada em 1932. Uma sugestão: leia o livro antes de assistir o filme. Isso vale para qualquer adaptação para o cinema de obras literárias

The Doors of Perception is a short book by Aldous Huxley, first published in 1954, detailing his experiences when taking mescaline. The book takes the form of Huxley's recollection of a mescaline trip that took place over the course of an afternoon, and takes its title from a phrase in William Blake's 1793 poem The Marriage of Heaven and Hell. Huxley recalls the insights he experienced, which range from the "purely aesthetic" to "sacramental vision". He also incorporates later reflections on the experience and its meaning for art and religion.

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