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Nascido em 1946, o autor e explorador Terence McKenna passou os últimos vinte e cinco anos estudando as bases ontológicas do xamanismo e a etnofarmacologia da transformação espiritual. Ele se formou na Universidade da Califórnia, em Berkeley, com uma especialização distribuída em ecologia, conservação de recursos e xamanismo, e depois viajou extensivamente nos trópicos da Ásia e do Novo Mundo, especializando-se no xamanismo e na etnomedicina da Bacia Amazônica. Seu último livro, True Hallucinations, é uma narrativa de aventura espiritual nas selvas da Amazônia colombiana. McKenna atualmente mora no Havaí, onde divide seu tempo entre escrever e palestrar. Esta entrevista foi conduzida para Tricycle por Allan Hunt Badiner em abril de 1996 em Big Sur, Califórnia

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Tricycle: Você emergiu como o principal porta-voz do uso de psicodélicos. Qual é a história do seu encontro com o budismo?
McKenna: Como tantas pessoas nos anos sessenta, eu explorei os livros de D. T. Suzuki sobre o Zen. E logo cedo, por causa da minha inclinação como historiador da arte, me interessei pelo budismo tibetano. Mas o meu interesse não era exatamente budismo. Era mais o fenômeno xamânico pré-budista da religião Bon - que surgiu da cultura xamânica do Tibet pré-budista.
Tricycle: As práticas budistas não lhe interessaram? 
McKenna: A psicologia budista foi muito interessante para mim. Cheguei a ela através das obras de Herbert Guenther, que era originalmente heideggeriano. Ele achou o pensamento Mahayana paralelo ao de Heidegger. Fui influenciado por um livro chamado Tibetan Buddhism without Mystification, publicado mais tarde como Tesouros do Caminho do Meio Tibetano, que contrastava paradoxalmente diferentes escolas de pensamento budista. Os escritos de Nargarjuna sobre a vazies também foram uma grande influência.
Tricycle: O que você interpretou do Abidhamma, o componente psicológico dos ensinamentos budistas? 
McKenna: O estilo budista de falar sobre as construções da mente é agora um estilo universalista. O enigma para mim é como o budismo alcança tudo isso sem psicodélicos: não só como, mas porque, visto que essas dimensões da experiência parecem ser acessadas com facilidade, dadas substâncias e plantas alucinógenas, e são extremamente raras e incomuns por qualquer outro meio.
Tricycle: Como o budismo se encaixaria em sua noção da sociedade psicodélica de que você frequentemente fala?
McKenna: Bem, a compaixão é o ensinamento moral central do budismo e, esperamos, a intuição moral central da experiência psicodélica. Então, no nível ético, eu acho que essas coisas se reforçam mutuamente e são muito boas uma para a outra. A compaixão é o que nos falta. O Budismo prega compaixão. Psicodélicos oferece às pessoas o poder de superar comportamentos habituais. A compaixão é uma função da consciência. Você não pode alcançar uma maior consciência sem alcançar maior compaixão, quer esteja atingindo essa consciência através da prática budista ou da experiência psicodélica.
Tricycle: Então, a compaixão e a consciência são os pilares gêmeos do budismo e da experiência psicodélica?
McKenna: Compaixão e consciência. Para mim, a verdadeira diferença entre o budismo e o xamanismo psicodélico é que uma é uma teoria a partir da qual as experiências podem ser provocadas e a outra é uma experiência em que teorias podem ser provocadas.
Tricycle: Bem, um princípio fundamental do budismo é abandonar os sistemas de crenças para a experiência direta.
McKenna: Sim, mas como uma cebola, o budismo tem muitas camadas. Por exemplo, o budismo popular é obcecado pela reencarnação. O Budismo filosófico sabe que não existe um eu permanente. Como essas duas coisas podem ser reconciliadas? Logicamente, eles não podem, mas as religiões não são lógicas. As religiões são estruturas na psique de massa que satisfazem necessidades não ditadas apenas pela razão. Qualquer sistema filosófico complexo abre espaço para a auto-contradição.
Tricycle: Uma das contribuições significativas que o budismo oferece a esta cultura é que ela cria um contexto para a experiência da morte. Você disse que a consciência da morte é uma das idéias mais importantes que a experiência psicodélica oferece. São perspectivas semelhantes?
McKenna: Bem, eles são semelhantes, o objetivo é o mesmo. A visão de ambas as posições é que a vida é uma preparação para a morte, e é uma preparação específica. Em outras palavras, certos fatos devem ser conhecidos, certas técnicas devem ser dominadas, e então a passagem para fora da fisicalidade e para o que quer que esteja além é mais suavemente cumprida. Então, nesse sentido, eles são muito semelhantes, e eles parecem estar falando sobre o mesmo território.
Tricycle: Você disse que os horrores gêmeos ou problemas gêmeos da sociedade ocidental são ego e materialismo, combinando em uma espécie de monoteísmo ingênuo. Por que o budismo é menos um remédio do que o psicodélico?
McKenna: É menos um remédio apenas no sentido de que é um argumento, não uma experiência.
Tricycle: Mas é uma série de práticas que permitem a experiência.
McKenna: Sim, mas você tem que fazer isso. A coisa sobre psicodélicos é a inevitabilidade dela assim que você simplesmente se comprometer a engolir a pílula. Mas o budismo e psicodélicos estão juntos, provavelmente, a melhor esperança que temos para um antídoto ao egoísmo e materialismo, que estão destruindo fatalmente o planeta. Quero dizer, não é uma coisa abstrata. A coisa mais importante que o budismo pode fazer por nós é mostrar-nos a riqueza interior e desenfatizar o fetichismo de objetos, que é um impulso religioso muito primitivo, e o Budismo mostra uma saída para isso.
Tricycle: A maneira como você descreve o êxtase em suas conversas tem um tipo de sabor budista: "a borda ou a profundidade do sentimento humano que inclui o sofrimento". Isso ressoa com a noção budista de que o nirvana engloba o samsara.
McKenna: O verdadeiro êxtase é uma união de opostos. É a experiência sentida do paradoxo, por isso é exaltante e iluminante ao mesmo tempo que é aterrorizante e ameaçador. Ela dissolve todos os limites.
Tricycle: Você está antecipando o surgimento de uma cultura psicodélica budista?
McKenna: Não, é uma cultura budista, psicodélica, verde, feminista! Sempre senti que o budismo, o pensamento ecológico, o pensamento psicodélico e o feminismo são as quatro partes de uma solução. Essas coisas são um tanto fragmentadas umas das outras, mas são as peças óbvias do quebra-cabeça. Uma homenagem ao feminino, uma homenagem ao planeta, um estresse sobre o dematerialismo e a compaixão, e as ferramentas para revivificar e tornar coerentes esses três.
Tricycle: As ferramentas sendo as substâncias psicodélicas?
McKenna: Sim. Seria muito interessante encontrar budistas que fossem de mente aberta o suficiente para voltar à estaca zero com psicodélicos sem oferecer o ordinário "temos um jeito melhor", mas para dizer: "Talvez nós tenhamos, talvez não. Vamos vasculhar essas coisas com toda a nossa prática, toda a nossa compreensão e toda a nossa técnica e colocá-lo com a botânica, química e toda essa etnografia. " E então o que você poderia trazer à luz? Se, como Baker-roshi diz, as pessoas evoluem rapidamente com psicodélicos, então avançe-os rapidamente com psicodélicos! E então, quando chegam a um ponto onde prática e método tornam-se primários, prática e método devem passar para a frente. E talvez haja várias vezes em que essas coisas mudariam de posição.
Tricycle: Você não vê nenhuma contradição em ser um budista e explorar psicodélicos?
McKenna: Não, eu quase diria, "como você pode ser um budista sério se você não está explorando psicodélicos?" Então você é uma espécie de budista de poltrona, um budista da teoria, um budista da prática, mas que é uma espécie de prática com rodas de treinamento. Quero dizer, a coisa real é, pegue o velho barco e dê um giro!